Hartmut Rosa a Barcellona: “La religione ha un potere che deve essere utilizzato per costruire la democrazia”

Il sociologo tedesco sostiene a Barcellona che la religione può offrire un'esperienza di "risonanza" di fronte a una modernità caratterizzata dall'accelerazione, dalla volontà di controllo e da un crescente senso di impotenza

Nell'ambito della sociologia, c'è un nome che recentemente sta acquisendo sempre più rilevanza nell'analisi delle tensioni delle società contemporanee: Hartmut Rosa. Il sociologo tedesco ha partecipato questo martedì a Barcellona al Seminario su democrazia e religione. Necessità e sfide, nel contesto di un'agenda di attività organizzate dalla Fondazione "la Caixa" a Barcellona e a Valencia, e ha sostenuto che la religione può offrire alle società moderne una capacità di risonanza necessaria per costruire e rafforzare la democrazia.

Nato a Lörrach (Germania) nel 1965, Rosa è filosofo, sociologo e politologo, professore ordinario di Sociologia presso l'Università Friedrich-Schiller di Jena e direttore del Centro Max Weber dell'Università di Erfurt. Considerato uno dei rappresentanti della nuova teoria critica, ha centrato la sua ricerca sulla sociologia del tempo e la formazione delle identità, e ha sviluppato il concetto di "risonanza" come una forma di risposta all'accelerazione e alla logica di crescita proprie delle società capitalistiche contemporanee.

Professore di sociologia e noto in particolare per la sua teoria dell'accelerazione sociale e per l'analisi della relazione delle società contemporanee con il tempo, Rosa ha centrato il suo intervento sulle idee del suo saggio Demokratie braucht Religion, pubblicato recentemente in catalano da Fragmenta con il titolo A la democràcia li cal la religió urgentment. La sua proposta parte da un cambio di prospettiva sul fatto religioso: "Ho voluto girare la prospettiva perché la religione ha un potere che la società moderna può utilizzare per costruire la democrazia".

Una società costruita sulla volontà di controllare e ottimizzare

Rosa ha iniziato il suo intervento sottolineando che la modernità non è un modo neutrale di essere al mondo, ma genera una forma specifica di relazionarsi con esso. "La modernità crea una forma speciale di essere al mondo e agire nel mondo", ha affermato, prima di spiegare che questo modo di vivere è caratterizzato da un'aspirazione permanente a rendere la realtà sempre più accessibile, prevedibile e controllabile.

Questa volontà di controllo non si limita all'ambito politico o tecnologico. Influisce anche sul corpo, la salute, il lavoro, la posizione sociale, l'educazione dei figli o i rapporti con gli altri. "Vogliamo che il mondo sia accessibile ai nostri bisogni e al nostro comfort", ha spiegato Rosa, che ha definito strutturalmente la società moderna come una società che aspira a "far funzionare il mondo come un telecomando".

“La società moderna aspira a far funzionare il mondo come un telecomando”

Secondo il sociologo, questa stessa logica si manifesta nella necessità di ottimizzare costantemente i diversi ambiti della vita. I social network, il lavoro, l'educazione o la salute diventano spazi in cui si fissano parametri da migliorare permanentemente. Questa "ottimizzazione parametrica", ha avvertito, finisce per modificare anche la sensibilità delle persone e il loro modo di decidere cosa merita la loro attenzione.

Questa dinamica è direttamente collegata all'accelerazione sociale. I cambiamenti avvengono sempre più rapidamente e le persone devono accelerare il loro ritmo di vita per poter mantenere la stessa posizione. "Abbiamo bisogno di accelerare per essere dove siamo e trovare una forma di stabilità", ha riassunto Rosa, che considera questa necessità una caratteristica specifica dello stile di vita moderno.

Più capacità d'azione, ma meno sensazione di potere e di controllo

Per Rosa, questa situazione genera un paradosso: le società attuali dispongono di più capacità d'azione che mai e, al contempo, sperimentano un crescente senso di impotenza. Ha collegato questa contraddizione a una crisi di tre tipi di energia: politica, psichica e fisica.

In ambito politico, ha osservato che sembra esistere un consenso generale su ciò che bisognerebbe fare, ma che risulta sempre più difficile trovare la capacità per farlo. Ha citato come esempio la Germania e la difficoltà di realizzare grandi progetti infrastrutturali, come il caso della stazione di Stoccarda. "Non siamo più capaci neanche di costruire una stazione ferroviaria", ha affermato.

“In un tempo in cui abbiamo più energia che mai in tutti gli aspetti, la gente è estremamente infelice perché non può creare il mondo in cui vorrebbe vivere”

Questa sensazione di impotenza contrasta con l'eccezionale capacità tecnologica e materiale delle società contemporanee. "In un tempo in cui abbiamo più energia che mai in tutti gli aspetti, la gente è estremamente infelice perché non può creare il mondo in cui vorrebbe vivere", ha osservato Rosa. Il paradosso, ha aggiunto, è che "abbiamo tutto e siamo incapaci di fare qualsiasi cosa".

Il problema, secondo il sociologo, è che il tentativo di controllare sempre più aspetti della realtà finisce per generare forme di incontrollabilità che non erano state previste. Ha citato come esempi la capacità di controllare la natura, accompagnata dalla crisi climatica, o il dominio dell'atomo, che ha reso possibile la bomba atomica. "Abbiamo creato un mostro fondato su promesse che aspirano all'onnipotenza ma ci conducono all'incontrollabilità", ha riassunto.

La religione come esperienza di risonanza

È di fronte a questa crisi della volontà di controllo che Rosa ha collocato il concetto di "risonanza", una delle idee centrali della sua opera. Secondo quanto spiegato, esistono diversi modi di essere al mondo e di sentirsi vivi, e la risonanza costituisce una forma di relazione con la realtà che non si basa sulla volontà di dominarla.

"La risonanza è una risposta responsiva della forma di essere al mondo", ha spiegato. Questa esperienza si caratterizza per quattro elementi: l'affetto, per cui qualcosa ci tocca o ci ispira; l'emozione, perché stabiliamo un legame con ciò che ci chiama; la trasformazione, perché noi stessi cambiamo in questo processo, e l'incontrollabilità, perché non possiamo provocare né dominare completamente ciò che ci interpella.

La religione può avere, secondo Rosa, un ruolo particolarmente importante in questa esperienza. "La religione ha la capacità di creare un ethos proprio", ha affermato. In un mondo soggetto alla necessità di ottimizzare costantemente il tempo e le risorse, le pratiche religiose aprono spazi che funzionano in un altro modo.

“Quando entriamo in una chiesa, c'è un modo diverso di percepire il mondo”

Ha citato come esempio il tempo religioso. "A Natale il mondo si ferma", ha affermato Rosa per spiegare che determinati momenti del calendario religioso interrompono la logica quotidiana della produttività. Lo stesso accade, ha spiegato, con la domenica per i cristiani o il venerdì per i musulmani, quando il tempo è riservato a un'esperienza che non è orientata all'ottimizzazione.

Anche gli spazi religiosi possono generare questa esperienza differenziata. "Quando entriamo in una chiesa, c'è un modo diverso di percepire e vivere il mondo", ha indicato. I rituali, secondo la sua interpretazione, introducono una combinazione di azione e passività, di ingresso e risposta, che si allontana dalla pretesa moderna di controllare i risultati.

In questo senso, Rosa ha presentato l'eucaristia come un esempio particolarmente chiaro di questa esperienza di incontrollabilità. La pratica religiosa, ha sostenuto, permette di entrare in una relazione in cui non tutto dipende dalla volontà umana. "La teologia ha costruito il regno della concezione della risonanza", ha affermato, in riferimento alla lunga tradizione teologica che ha riflettuto sulla relazione tra Dio e il mondo.

Una religione che può anche rompere la risonanza

La difesa del potenziale democratico della religione non ha impedito a Rosa di avvertire dei rischi che anche il fatto religioso può comportare. La stessa religione che può generare spazi di risonanza può finire per annullarli quando si trasforma in fondamentalismo o in una fonte di certezza assoluta.

Il problema appare, come ha spiegato, quando non esiste più una disposizione ad ascoltare perché si ritiene che la risposta sia già data in anticipo. "Non devo ascoltare nulla, nemmeno l'altro, perché so già cosa dice Dio", ha esemplificato. In questo caso, la religione smette di funzionare come uno spazio di risposta e trasformazione e si trasforma in una struttura chiusa sulle proprie certezze.

Rosa ha così messo in discussione una certa tradizione della sociologia che ha osservato la religione principalmente come un fenomeno del passato o come una possibile minaccia per la democrazia. Di fronte a questa prospettiva, ha proposto di chiedersi cosa possa apportare il fatto religioso a società che stanno sperimentando proprio una crisi della loro capacità di relazionarsi con il mondo.

"La religione ha un potere che la società moderna può utilizzare per costruire la democrazia", ha ribadito. Non si tratta, quindi, di sostituire la democrazia con la religione, ma di esplorare quali esperienze e forme di relazione con il mondo che tradizionalmente sono state preservate dalle religioni possono aiutare le società moderne ad affrontare le loro contraddizioni partendo da una posizione attiva e al contempo passiva per quanto riguarda la "risonanza".

Catalogna e il dibattito sul fatto religioso

Il seminario ha voluto portare questa riflessione al contesto catalano attraverso un dibattito con le persone presenti, membri del Consiglio Consultivo per la Diversità Religiosa della Generalitat de Catalunya e personale di ricerca dei progetti RELIG, promossi dalla Direzione Generale degli Affari Religiosi del Dipartimento di Giustizia e Qualità Democratica.

Nella benvenuta istituzionale, il direttore generale degli Affari Religiosi, Ramon Bassas, ha sostenuto che, sebbene spesso possa sembrare che il fatto religioso abbia poca importanza in Catalogna, l'attività universitaria e di ricerca mostra una realtà diversa. Bassas ha spiegato che la recente pubblicazione del libro di Rosa in catalano offre un'opportunità per affrontare una questione che continua a rimanere irrisolta nel mondo moderno: "cosa facciamo con il fatto religioso?".

“Nel mondo moderno c'è una questione ancora irrisolta: cosa facciamo con il fatto religioso?”

Bassas ha presentato tre possibili atteggiamenti delle autorità pubbliche di fronte a questa realtà: "sopportarla come il vicino che ha la musica alta", aspettarne la scomparsa progressiva in nome della laicità o assumere che, se la religione è un componente essenziale della modernità e della vita democratica, bisogna affrontarla "con proattività come un bene comune da proteggere e difendere". Quest'ultima è, come ha sottolineato, la prospettiva che la Direzione Generale degli Affari Religiosi ha voluto promuovere portando nel dibattito pubblico i contributi del mondo del pensiero sulla questione religiosa.

Nella chiusura del seminario, la segretaria generale del Dipartimento di Giustizia e Qualità Democratica, Maria Teresa Casado, ha ripreso la nota affermazione di Nietzsche sulla morte di Dio per spiegare una domanda che, come ha riconosciuto, le è tornata spesso in mente: "È davvero così? Viviamo in un mondo dove non c'è Dio?". Casado ha considerato che la proposta di Rosa le ha permesso di trovare "luce e speranza" nella teoria della risonanza e ha sottolineato che, nonostante la secolarizzazione, molte persone continuano a interrogarsi sulla trascendenza e possono trovare nella religione una delle vie per sperimentare questa risonanza.