Lluís Duch affrontava nel 2017, con un delizioso saggio, ciò che definiva l’esilio di Dio. Secondo la sua posizione, nel corso degli ultimi sessanta anni, la relazione degli uomini con la divinità aveva subito una svolta copernicana che aveva fatto sì che la figura di Dio, per una lunga serie di motivi, scomparisse dalla nostra società diventando un Dio “strano, estraneo, distante e, per molti, persino inesistente”. Un fatto del genere potrebbe accadere solo nella cruda ironia della postmodernità: Colui che, per natura, è onnipresente, passa a vivere esiliato.
Approfittando di questo martedì 2 dicembre che inizia a Barcellona il II Congreso Internazionale di Letteratura Catalana della Postmodernità, mi permetto di scrivere alcune righe per riflettere, dal punto di vista che questa Porta Dorata mi offre, su questa assenza, questo esilio, che la postmodernità sembra favorire per quanto riguarda la presenza di Dio.
Colui che, per natura, è onnipresente, passa a vivere esiliato
Prima di tutto, credo che sia necessario fare una considerazione preliminare per capire questo esilio, e per farlo, torneremo all’epoca pre-postmoderna: la modernità. In questo periodo, la divinità — insieme alla religione — erano trattate come un elemento collettivo, fondamentale del concetto di comunità e, quindi, della vita di ciascuno dei suoi membri. Tutto, in maggiore o minore misura, era legato a una concezione religiosa che accompagnava la quotidianità delle persone che, come noi, soffrivano, si rallegravano, nascevano e morivano sotto lo sguardo di Dio — “Il Signore osserva dappertutto” (Pr. 15,3).
Ciò che prima sosteneva il peso di una costruzione sociale condivisa, ora è relegato a essere una scelta indipendente
La modernità cede il passo alla postmodernità, che, come il nuovo proprietario di un appartamento, ha gusti molto opposti rispetto all'arredamento scelto dal precedente proprietario, e, per quanto riguarda Dio, ciò che prima era collettivo ora diventa individuale. Mi spiego: la postmodernità intende la religione non come un elemento comunitario, ma come una scelta puramente individuale. Ciò che prima sosteneva il peso di una costruzione sociale condivisa, ora è relegato a essere una scelta indipendente di ciascuno dei membri della società (anche dei cosiddetti outsiders).
È in questo cambio di paradigma che Dio è mandato in esilio — infatti, alcuni autori parlano addirittura di una Grande Assenza, come il caso del filosofo Ferran Sáez. Secondo Duch, questa “espulsione” della figura di Dio, questo grande vuoto nella struttura sociale, provoca l’emergere di “una religione à la carte articolata secondo le necessità e preferenze del proprio io, dei suoi conflitti personali, dei suoi interessi privati, della sua presunta autonomia, e persino delle strane richieste fittizie o reali, del suo inconscio”.
È in questo cambio di paradigma che Dio è mandato in esilio
All'interno della concezione di questa religione prêt-à-porter, sommata alla perdita di coscienza collettiva, da un lato, emergono una serie di pregiudizi dolorosissimi verso la figura dei credenti — quante volte abbiamo sentito dire che i seguaci di un credo specifico sono ignoranti, con una concezione del mondo credulona e infantile che li costringe a evitare qualsiasi particella di pensiero critico nelle loro vite? —, e dall’altro si genera una tensione che spinge l’individuo a cercare risposte a domande trascendentali che ha nella sua condizione umana in uno spazio apparentemente vuoto. E questo è certamente pericoloso.
Non faccio questa affermazione con la volontà di essere un “apocalittico” della postmodernità, né di andare contro gli “integrati” in quest’epoca — utilizzando le espressioni di Umberto Eco —, allo stesso modo in cui non nego che, essendo nata all’inizio di questo secolo, sono un postmoderno — rinnegare questo elemento sarebbe tanto ridicolo quanto opporsi all’idea di avere i capelli scuri o gli occhi marroni, o di chiamarmi Pau. Ma credo sia importante sottolineare che, manifestamente, è pericoloso privare l’uomo, sebbene a livello sociale e culturale, della possibilità di sviluppare la sua dimensione più spirituale nella presenza calda di Dio, in un contesto comunitario.
rinnegare la Postmodernità sarebbe tanto ridicolo quanto opporsi all’idea di avere gli occhi marroni o di chiamarmi Pau
Detto ciò, come si direbbe in qualsiasi film d’azione (soprattutto quelli della domenica pomeriggio): non è tutto perduto. La Postmodernità ci ha spesso cercato di vendere l’idea, di sapore nihilista nietzscheano, della morte di Dio. Tuttavia, spesso si tende a ignorare che il nostro Dio vince sempre la morte e risorge. E, certamente, sembra che qualcosa, dopo lo shock pandemico e specialmente tra i giovani, stia iniziando a cambiare.
Permettetemi di fare un riferimento al nuovo album LUX di Rosalía. Non sono un grande fan della musica attuale (nelle mie playlist su Spotify abitano essenzialmente autori del barocco e del rinascimento), ma condivido l’argomento che Sáez espone nel suo saggio Presenza di un’Assenza: “Rosalía mostra un’inquietudine esistenziale e al contempo una preoccupazione spirituale, una volontà esplicita di apertura al Mistero. [...] A differenza dei riferimenti (pseudo) religiosi, puramente kitsch, di Almodóvar o di Madonna”. Oltre alla creazione culturale, gli ultimi dati demoscopici, come il Rapporto sulla religiosità della gioventù catalana — elabora dalla Direzione Generale degli Affari Religiosi —, indicano che sebbene sia vero che a causa della secolarizzazione ci sono meno giovani credenti, questi sono molto più praticanti. Vale a dire, sembra che i giovani si allontanino da quella religione prêt-à-porter che abbiamo descritto qualche paragrafo fa.
sembra che i giovani si allontanino da una religione prêt-à-porter
In ogni caso, al momento tutto sono incognite e domande aperte (una materia prima ideale per avvicinarsi alla trascendenza). Chissà se nei prossimi congressi della postmodernità se ne tratterà qualcuno.
