(Eloi Aran /CR) La relació entre el patrimoni eclesial i la comunicació va ser el tema tractat el passat dilluns 7 de maig al Seminari Intern sobre Patrimoni Sacre de la Fundació Joan Maragall. Dins aquest marc es va comptar amb la col·laboració del jesuïta Jean-Paul Hernández (Berna, Suïssa, 1968), professor de l'assignatura de "Teologia de l'art" a la Pontifícia Universitat Gregoriana de Roma i creador de l'Associació "Pietre Vive", que coordina diferents grups de voluntaris de diverses ciutats europees que donen fe del sentit de les esglésies visitades.
A les Jornades Internacionals de Patrimoni Sacre organitzades pel Col·legi d'Arquitectes de Catalunya, el 2014, s'indicava que un 70% del patrimoni cultural Europeu és de caràcter religiós. És responsabilitat exclusiva de l'Església vetllar per la conservació d'aquest ingent patrimoni o és lícit buscar la complicitat de l'administració pública? En cas afirmatiu, ¿Quines condicions o criteris hauria d'haver en aquesta relació entre la comunitat cristiana i els organismes públics?
Crec que el patrimoni sacre es troba a la cruïlla entre dos grans realitats: la comunitat cristiana i la societat civil. Molts dels monuments que formen aquest patrimoni van ser creats en èpoques en què aquests dos grans conjunts (cristianisme i societat) coincidien. I aquests monuments narren la fe d'una comunitat cristiana però també la història d'un poble. Avui dia, la gran separació entre les institucions públiques i les institucions religioses fa que aquests monuments siguin reivindicats per ambdues parts en allò què són els avantatges i són rebutjades per ambdues parts en allò què són els pesos econòmics i de gestió. A cada país del nostre vell continent, l'Estat i l'Església fan del patrimoni cultural cristià un camp de acords per trobar les solucions més justes i que majorment ajuden a la transmissió d'aquest tresor de la humanitat que els nostres avantpassats ens han deixat. En molts països europeus l'Estat es propietari dels monuments religiosos i garanteix les intervencions extraordinàries pel seu manteniment, mentre la comunitat cristiana gestiona el dia a dia i manté aquestes obres "vives", es a dir en relació amb l'experiència viva d'un poble. Això sí, qui té majors Instruments per a la "interpretació viva" d'aquests Monuments és per descomptat la comunitat cristiana, rica d'un esforç teològic i antropològic, però també d'una vida comunitària i litúrgica, que permet seguir "vivint" aquests monuments com lloc d'experiència i no com a mer record d'un passat desaparegut.
El nom de "Pedres vives" té una clara connotació bíblica (1Pe 2,5-9). Què es pretén significar amb això?
En el Nou Testament, l'expressió "pedres vives" designa senzillament la comunitat cristiana, a través de la gran metàfora de l'arquitectura, present en tota la Bíblia. En hebreu "pedra" ( "aben") sona gairebé com "fill" ( "b'n"). Per això en molts textos bíblics les pedres són símbols dels fills d'una família i aquests formen la "casa" (com quan nosaltres diem la "casa d'Àustria"). Molt aviat els jueus van entendre que el lloc de la presència de Déu no és la "casa-temple" feta amb pedres sinó que és la comunitat dels "fills" d'Israel. A més a més, l'expressió "pedra viva" és una paradoxa: una pedra és una cosa morta, és emblema del que no pot donar vida. Dir "pedra viva" és a dir "mort que viu". I per això és un símbol gràfic de la resurrecció. Per això el Nou Testament fa servir aquesta expressió primer de tot per Jesucrist. Ell és la Pedra Viva. El Fill, mort i ressuscitat. I cada un nosaltres es descobreix "pedra viva" si descobreix la "Pedra Viva". Cada edifici sacre és lloc i ocasió d'aquest descobriment. Com voluntaris de "pedres vives" el nostre desig és que qui entra en una església trobi a l'Església, és a dir a la comunitat cristiana viva.
Què pot dur a una persona a ser voluntària de Pedres Vives? Què busca amb aquesta activitat?
És difícil ser voluntari de Pedres Vives. És una cosa molt exigent. Les "vocacions" a ser voluntari "pedres vives" no neixen entre gent que s'interessa només a l'art. Neixen més aviat després d'alguna experiència espiritual forta. El primer grup de PV, va néixer al 2008 a Bolonya d'un grup d'estudiants que havien fet els Exercicis Espirituals de Sant Ignasi i estaven entusiasmats amb el poder transmetre la seva experiència als altres. O, si més no, poder transmetre el desig d'aquesta experiència. Aquests estudiants, a mode de cloenda dels Exercicis van visitar diverses esglésies, i llegint-les clau espiritual van descobrir que l'art de la gran tradició iconogràfica cristiana descriu experiència interior que havien fet en els Exercicis. Llavors van decidir oferir aquest tipus d'explicació espiritual en les esglésies perquè el qui troba aquest art pugui rebre el desig fort de trobar Déu.
A la pàgina web de Pedres Vives s'insisteix en la gratuïtat d'aquest servei, ¿Quines raons motiven que no es cobri per això quan hi ha tant interès a "posar en valor" el patrimoni sacre?
La gratuïtat és fonamental en el servei de Pedres Vives. Perquè la bellesa és ja una cosa que "té regust de gratuïtat". Però sobretot perquè l'Evangeli que les Pedres Vives volen anunciar, no és res més que l'anunci de l'amor gratuït de Déu. Seria una greu contradicció anunciar la gratuïtat exigint diners. Però el tema és encara més profund. L'anunci de la gratuïtat de l'amor de Déu genera un "saludable descompensació" al cor d'aquell qui escolta. Una mena de "desequilibri" que el posa en moviment, a buscar aquest tresor del que acaba d'intuir l'existència. Però el que sent néixer aquest "desequilibri" o "inquietud", convencent-se que la gratuïtat no existeix. Per això buscarà explicacions reduccionistes que li diguin que tota aquesta bellesa s'ha fet només per diners o per poder. I si troba una explicació que parla de la gratuïtat intentarà "neutralitzar" pagant-la. És a dir: fent confessar amb els fets a què parla de Gratuïtat que ell mateix no viu la gratuïtat, que ell mateix fa aquest servei per diners. Per això molts turistes ens volen donar una ofrena a conclusió de la visita. Si la acceptéssim, ells es convencerien que en el fons tots actuen només per diners, i així, aquella "santa inquietud" que va començar a brollar en ells es veuria anul·lada. És precisament quant el voluntari de Pedres Vives rebutja l'ofrena, que llavors es produeix un salt de qualitat en la conversa amb el turista. El turista queda xocat. Gairebé desorientat. I aleshores allà comencen les preguntes serioses: però vosaltres qui sou? Per què feu això? Et puc explicar per què no crec en Déu? Etc ...
¿L'acció gratuïta i voluntària dels equips de Pedres Vives és una "competència deslleial" per a aquelles empreses que es dediquen a la comunicació i visita guiada del patrimoni sacre o pot revertir positivament també per a elles?
Molts guies professionals es donen compte que el nostre servei és del tot diferent i no ens veuen com a competència. No repetim un "guió" après de memòria, sinó que volem "trobar" a les persones.
El nostre servei és com aquell adolescent de quinze anys que rep al seu amic a la seva habitació i li ensenya les fotos que ha enganxat a les parets: la de la seva novia, la de la seva àvia, la del cantant preferit, etc ... I descriu al seu amic aquestes imatges a partir de la seva experiència: quan no aconsegueixo estudiar, miro la foto de la meva núvia; quan em poso nostàlgic, miro la foto de la meva àvia i em acord d'aquest jardí a on jo jugava d'infant; quan estic molt nerviós, toco la foto del meu cantant preferit i començo a cantar, etc ... la habitació de la comunitat cristiana és l'església, és l'edifici sagrat. I és la comunitat cristiana que pot donar l'explicació més "càlida", més "existencial", més "viscuda". Seria ridícul si vingués un químic a dir que aquestes explicacions de l'adolescent no valen perquè l'única explicació és que aquestes 'imatges tenen 3 milions de píxels i que el valor cromàtic és igual a x / ii que la fórmula química del paper és ... etc. ..
En el fons, l'art sagrat és una oració feta visible. És un compartir una experiència interior i lliurar-la a la visibilitat. Només des de la pràctica d'una interioritat es pot captar una mica d'aquesta expressió artística sense ser terriblement superficial com moltes de les explicacions que sentim o llegim.
És molt trist quan algunes guies que no consideren l'horitzó espiritual de l'obra d'art cristiana, rebutgen l'explicació d'aquest horitzó. Moltes vegades és per ignorància. Altres vegades per ideologia. Però jo penso: cap d'ells aniria a una mesquita o a una sinagoga a pretendre interpretar aquests monuments sense escoltar els que de veritat els viuen i els utilitzen. Jo crec que és urgent que la comunitat cristiana recobri la dignitat de poder parlar de la seva pròpia casa. Això sì, sense excloure altres, i sense excloure altres lectures. Crec que un edifici sagrat dóna cabuda a moltes lectures que poden conviure sense barallar-se.
Però ens passa sovint, que algun guia turístic, després de mirar-nos malament, ens escolta i descobreix una profunditat nova en les mateixes obres que ell sempre presentava. Llavors ens demana bibliografia. Li vam contestar que la bibliografia és important però que no serveix per a res sense l'experiència interior.
Quina relació pot tenir la dinàmica de difusió del patrimoni sacre amb la Nova Evangelització?
Crec que el patrimoni sacre és una de les poques "places" en què creients i no creients es poden trobar. I es poden trobar en un clima de cerca i obertura. El no creient que entra en una església, entra sempre amb una mica de "temorosa curiositat" perquè podria descobrir alguna cosa que el sorprèn. La bellesa artística és el context ideal per alliberar el no creient de les moltes falses 'imatges de Déu que porta al cap. El no creient moltes vegades és no creient en un Déu que se li ha presentat en una errònia catequesi o en errònies 'imatges de Déu que la nostra cultura vehicula. A través de la bellesa artística pot descobrir aquella Bellesa a la qual enyora seu cor. Aquella Bellesa que salva.
El temple parroquial d'un poble, per posar un exemple, pot ser una "bona notícia" per al món d'avui?
Per descomptat. En el temple fins i tot més senzill estan les parts fonamentals d'una església que són ja narració de la fidelitat de Déu. Per exemple l'altar com "pedra de fundació" que sempre recorda la pedra sobre la qual es va adormir Jacob i on Déu li va renovar l'aliança. Per exemple el ambó que és "taula de la Paraula". Per exemple la pila baptismal que és com un úter i parla d'un naixement nou.
A vegades es critica que el patrimoni sacre no té dimensió social, o que no és un agent actiu en la promoció dels col·lectius socials més desfavorits. Què es pot respondre-hi?
El patrimoni sacre en la gran tradició dels segles passats ha estat sempre l'orgull d'un poble perquè representa al mateix poble. Es donaven els materials més rics perquè en aquest monument un poble exerceix la seva creativitat i expressa la seva dignitat. El monument és sempre una "memòria visible", una identitat revelada. I en el monument sagrat el poble expressant la seva identitat descobreix que la propia identitat es diu a través de la seva història amb Déu. I això és veritat també per a cada individu. La identitat no és mai solitària sinó relacional. A la relació amb Déu es descobreix la identitat. Per això un monument narrant la relació amb Déu narra la identitat d'un poble o comunitat. I aquesta riquesa usada per dir aquesta identitat és riquesa comuna. És riquesa que queda per sempre patrimoni de tots. Tots Podeu veure i gaudir-ne. Perquè és riquesa "transfigurada". Riquesa que dóna sentit. Riquesa que no és la d'un banc o caixa forta, sinó riquesa transformada en bellesa. En bellesa que fa bé a tots.
I això ho comprenen en particular els més pobres. Com va dir un rector d'una església molt bonica d'aquest país: 'l'Església ha perdut els pobres perquè ha perdut la bellesa'. En l'experiència de pedres vives, les vivències més emocionants és quan acompanyem a pobres i persones sense llar en les nostres explicacions d'esglésies. Ells són els que entenen millor aquest art. D'ells aprenem coses que mai podríem llegir en els llibres. Una vegada una dona francòfona que vivia als carrers de Roma des de fa 35 anios em va dir entrant a l'església de "Sant'Ignazio": "Ooooh! C'est le ciel! "(" És el cel "). Vaig pensar: cap historiador de l'art, cap teòleg, cap antropòleg cultural seria capaç de captar tan profundament i essencialment el missatge d'aquesta església. "C'est li ciel" resumeix en tres paraules biblioteques senceres.
Retornar aquesta experiència i aquesta dignitat cultural als més pobres és moltes vegades a les nostres ciutats europees alguna cosa molt més urgent que donar el pa.
Com pedres vives desitgem seguir el consell de Sant Ignasi que cridava als pobres: "els millors amics del Rei celestial". Quan podem, en els dies del nostre servei, vam compartir amb ells el pic-nic, el temps, les emocions.
Actualment es dóna la tendència de reconversió d'espais sacres en edificis-contenidors d'altres funcions com biblioteques, sales de conferències o hotels d'entitats; altres vegades es compagina una segmentació de l'espai litúrgic per compaginar altres activitats pastorals com concerts o exposicions. Quina opinió et mereixen aquestes actuacions?
En part és inevitable vist el procés de descristianització de diversos països occidentals, ja des de fa un segle i de vegades bastant més. A Itàlia moltes de les esglésies i altres edificis que tenien els jesuïtes fins al segle XVIII es van convertir en el segle XIX a biblioteques o a l'aula magna de les principals universitats d'Estat. I així en molts altres països. Quants monestirs medievals són avui dia barris sencers d'una ciutat, quants claustres són avui jardins públics o cementiris. En realitat aquests "despreniments" ens ajuden a relativitzar aquestes pedres, que sense la comunitat viva són només "pedres mortes". Les "pedres vives" no són una iniciativa de "salvaguarda cultural d'un patrimoni en perill". Sinó que "pedres vives" és un acte d'amor als captaires de sentit que van a interrogar aquest patrimoni. Això sí, el procés d'abandonament de l'ús religiós d'alguns monuments importants, ens empeny a ser creatius en imaginar noves maneres de valorar el patrimoni sacre perquè segueixi comunicant una "bona notícia" que canvia la vida.ç
Si a un arquitecte se li demana la reforma d'un temple existent, Quins criteris pastorals, litúrgics o comunicatius s'han de fer més enllà dels estrictament constructius o tècnics?
L'artista d'un lloc sagrat està al servei no de la seva propi "ego" ni de les seves pròpies idees (que pot expressar en altres obres) sinó de l'experiència espiritual i litúrgica de la comunitat. La seva hermenèutica creativa, la pregunta que plasma la seva creativitat ha de ser: "què ajudarà la comunitat a pregar millor?"
Us ha agradat poder llegir aquest article? Si voleu que en fem més, podeu fer una petita aportació a través de Bizum al número
o veure altres maneres d'ajudar Catalunya Religió i poder desgravar el donatiu.