Dios ni sabe, ni puede, ni quiere hacer otra cosa que amar. Trinidad

Trinidad. Ciclo C.
Barcelona, ​​22 de mayo de 2016.

La palabra dios proviene del sánscrito Dyau y significa "día".
En griego se convierte en Theos que viene a ser "la luz", "el brillante".
En el origen del término dios está la idea de la luz que da vida y que permite ver: lo visible y lo invisible.
Dios es el que fundamenta la vida y da el sentido último a todo.

El cristianismo introduce un lenguaje insólito y revolucionario al hablar de un dios Trinidad.
En la base de esta nueva terminología hay una nueva concepción: Dios es Amor.
Esta Divinidad que sustenta la vida y da sentido a la realidad entera es amor y sólo amor.

Al reconocer un dios trinitario estamos tocando el corazón mismo de la fe cristiana. Todo lo demás es consecuencia.
El amor no es una actividad más de dios, sino que toda su actividad consiste en amar.
En nuestro lenguaje, siempre limitado, debemos decir que dios ni sabe, ni puede, ni quiere hacer otra cosa que amar.

No se trata hoy de entender lo que nunca podremos comprender. Se trata de ver
–en la donación
–en la igualdad
–en la comunicación de las personas divinas
el modelo ejemplar de lo que debe ser nuestra convivencia humana.

Lo concreto más:
Vivir para los demás una vida que es donación desinteresada y comunicación cariñosa.
Por lo tanto:
–nunca soledad
–nunca aislamiento egoísta
–siempre apertura
–siempre transparencia
–siempre generosidad
La fe en Dios hecha ética de la persona que existe por los demás.

¿Es esta nuestra ética cotidiana?

Insisto para que nos quede bien claro. No se trata hoy de entender lo que nunca podremos comprender.
Se trata de ver
–en la donación
–en la igualdad
–en la comunicación de las personas divinas
el modelo ejemplar de lo que debe ser nuestra convivencia real: Vivir para los demás una vida que esencialmente es comunicación y donación.
Nunca soledad egoísta.
Nunca aislamiento descomprometido.
Siempre apertura y franqueza.
Siempre claridad y transparencia.
En una palabra: Dios hecho ética de quien existe a favor de los demás y por los demás.

¿Es este nuestro modelo de existencia y de convivencia?