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(EA) Comparto con ustedes unas breves reflexiones a raíz del la asignatura de museología que estoy cursando el máster de patrimonio eclesiástico (Fac. Antoni Gaudí) a modo de "tríptico citacional".

"Museo y mausoleo están relacionados por algo más que una proximidad fonética. Los museos son sepulcros familiares de las obras de arte" (T. Adorno)​

A mediados del siglo XX, especialmente a partir de los 70 s, se da una fuerte crítica a la idea de museo tal como había sido concebido por la revolución francesa (a saber: un lugar estable con vocación pública, pedagógica y de disfrute estético conducido profesionalmente por los "conservadores" y entendidos en arte que procuraban la adquisición, conservación, restauración, estudio y difusión del patrimonio para educar y fomentar una memoria colectiva-nacional-sentimental según una exposición permanente ordenada de forma cronológica y por estilos artísticos). Esta crítica se basa en el hecho de que los museos son aburridos y apenas son visitados más allá de la etapa escolar, pero también son criticados por los su estatismo histórico o bien por ser unos grandes estómagos que digieren la identidad para vomitar-La a sus usuarios independientemente de lo que busquen en el museo.

La respuesta a esta crítica de los antiguos museos tampoco ha resultado satisfactoria para que, buscando un mayor número de público, se han multiplicado las exposiciones temporales o implementado otros usos de carácter comercial o turístico (el fenómeno llamado blockbuster) que, junto con arquitecturas caprichosas y ajenas al contenido y carácter de las colecciones museísticas (tipo "franquicias Guggenheim"), han llevado a una masificación que desacraliza y menosprecia la obra de arte y los profesionales museísticos. Es el advenimiento del "museo-parque temático" propio de la sociedad del espectáculo.

 

"¿Qué son estas iglesias, sino tumbas y monumentos funerarios de Dios?" (Nietzsche. "La Gaya Ciencia" n.125)​

Quizás no es lícito aplicar la crítica museística a la arquitectura religiosa, más aún cuando no se puede identificar de forma simplista un objeto devocional con una obra de arte, pero no deja de ser pertinente la comparación cuando se está produciendo una cierta musealización de / en tantos templos o de objetos de culto. Para los no-practicantes o alejados del hecho creyente, el templo puede convertirse en otro tipo de "museo-mausoleo aburrido de las creencias religiosas", mientras que el "templo vivo", donde se desarrollan verdaderos liturgias ("liturgia" significa etimológicamente " obra del pueblo "), se traslada a los campos de fútbol (donde curiosamente se instalan columbarios) o bien en los centros comerciales (la nueva catedral desde donde el hombre loco nietzscheano predica la muerte de Dios). Incluso también y una réplica de arquitecturas de autor que a menudo no valoran la misión y tarea del edificio sacro.

De aquí surgen preguntas como: Deberán buscar los templos algún tipo de efecto "blockbuster" para que sean más visitados? Cómo compaginar una cierta promoción turístico-cultural del patrimonio sin que éste pierda su aureola? ¿Qué hay en una iglesia de "exposición permanente" y que puede haber de "exposición temporal"? Cómo hacer que el espacio y el que "se expone" pueda entrar en diálogo? y, la más importante, todo ello para qué? (con qué finalidad).

Aun así, los edificios para el culto, en comparación con los museos, pueden salir mejor parados porque hay un factor clave: el evento. La arquitectura sacra parte del evento litúrgico. De hecho, en la liturgia puede prescindir incluso de una arquitectura construida (como pudimos ver en la misa de las JMJ en la playa de Copacabana). La musealización excesiva de un templo puede acabar propiciando que las "costras devocionales" que los creyentes han ido poniendo a lo largo de los tiempos fagocitar el sentido fundante de la comunidad.

 

"Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que edificad sepulcros a los profetas y decorar los monumentos funerarios de los justos" (Mt 23,29)

Queda aún un tema a tratar: los museos de titularidad eclesiástica, donde parece que, a las primeras críticas a los museos tradicionales, se puede añadir también la crítica nietzscheana a los templos. Cuando decimos que, aproximadamente, un 70% del patrimonio cultural catalán es de temática sacra podemos entender que hay todo un tesoro que no se puede dañar, que hay una gran oportunidad pastoral y de evangelización (como muestra Catalonia Sacra), pero veladamente también podemos asociar la fe en algo del pasado o en una etapa superada, como superados quedan los diferentes estilos artísticos. Se parece a aquel sentimiento que compartía el profesor de estética José María Valverde: "Cuando se ponen adornos barrocos, columnas clásicas y bolitas herrerianas en la fachada de una iglesia, se contribuye al difuso prejuicio de que la Iglesia es un Pasado tan respetable como cadavérico "(Cartas a un cuidado escéptico en materia de arte contemporáneo)

A veces puede resultar que un museo diocesano (o eclesiástico) acabe siendo este monumento de Mt 23,29: Un lugar para la memoria de los santos / profetas fosilizados en tallas policromadas mientras su testimonio y su vida se relegan a la memoria del acto litúrgico. Por eso es tan importante y urgente la continua búsqueda pastoral (algunos otros dirían "comunicativa" o de "difusión evangélica") en estos equipamientos, que vaya en busca de los contemporáneos, como es el caso de la última exposición temporal que ha montado el Museo Episcopal de Vic: "Viajar en la Edad Media".